Día de Muertos en México: origen, historia y significado real de una tradición viva

 

Día de Muertos en México: origen, historia y significado real de una tradición viva

El Día de Muertos no es sólo una fecha en el calendario: es la convergencia de cosmovisiones, prácticas rituales y transformaciones sociales que, desde tiempos prehispánicos hasta la era contemporánea, han dado forma a una manera única de recordar a los muertos. A continuación presento un recorrido documentado y riguroso —con énfasis en fuentes mexicanas de prestigio— que explica por qué la conmemoración se ubica en torno al 1 y 2 de noviembre, cómo evolucionó desde las prácticas indígenas, qué cambios impuso la conquista y la Colonia, cómo fue reinterpretada en los siglos XIX y XX y cómo llega hasta la época moderna. El texto está pensado para un público amplio pero busca la solidez académica: está basado en investigaciones de la UNAM, el INAH, documentos coloniales (entre ellos Sahagún) y en la inscripción de la festividad como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO.

Orígenes prehispánicos: En las sociedades mesoamericanas la muerte no era el término absoluto del existir humano, sino una transición integrada a ciclos cósmicos y agrícolas. Diferentes etnias (nahuas, purépechas, mayas, mazatecos, mixtecos, zapotecos, etc.) desarrollaron rituales específicos para los difuntos: ofrendas, visitas al panteón, ceremonias con copal, flores y alimentos, y periodos rituales que solían sincronizarse con ciclos agrícolas, fases lunares o calendarios ceremoniales. Fray Bernardino de Sahagún, al documentar las prácticas nahuas en el siglo XVI, recoge la idea de que la muerte implicaba una continuidad y describe fiestas en torno a octubre-noviembre dedicadas a los muertos y a deidades vinculadas al inframundo, aunque con variaciones regionales en fechas y ritos. Estas celebraciones prehispánicas eran plurales y localizadas: no hubo una única “fiesta de muertos” nacional, sino festividades con elementos comunes (ofrendas, alimentos, música, limpieza de tumbas) que variaban por comunidad. (Sahagún, 1956; INAH, 2023; UNAM, 2023).

La llegada de la liturgia cristiana y la fijación del 2 de noviembre: La fecha del 2 de noviembre, tal como hoy la entendemos en el calendario cristiano, tiene su antecedente europeo: desde la Alta Edad Media los monasterios occidentales reservaron jornadas para orar por los difuntos. San Odilón de Cluny, a fines del siglo X, estableció una conmemoración general por los fallecidos el 2 de noviembre, práctica que se difundió en la liturgia occidental y llegó a la Nueva España con los frailes y el aparato eclesiástico en el siglo XVI. La coincidencia entre las festividades indígenas que tenían lugar hacia finales del otoño y las nuevas fechas litúrgicas cristianas favoreció procesos de sincretismo: los misioneros cristianizaron muchas de las prácticas locales —modificando significados y ritos— mientras que las poblaciones indígenas incorporaron elementos católicos asignándoles sentidos propios. Así, la fecha del 2 de noviembre se impuso administrativamente desde la Iglesia, pero en la práctica popular la conmemoración se mantuvo plural (con el 1 de noviembre en algunas comunidades dedicado a los niños). (UNAM, 2023).

Transición durante la Conquista y la Colonia: Durante la Conquista y los primeros siglos coloniales existió un complejo proceso de negociación cultural. Los misioneros denunciaron “paganismos” y prohibieron ciertos rituales; sin embargo, la evangelización pragmática permitió la continuidad de prácticas bajo nuevos ropajes. Documentos coloniales y etnográficos muestran la adaptación: se mantuvieron las ofrendas (ahora con imágenes cristianas y santos), la visita a tumbas (ahora en cementerios parroquiales) y la idea de que los vivos deben auxiliar a las almas (por medio de misas y oraciones). Al mismo tiempo, la administración colonial impulsó un calendario litúrgico uniforme (Todos los Santos, Todos los Fieles Difuntos) que terminó por normalizar las fechas católicas, aunque sin borrar las variantes locales. La Colonia fue, por tanto, una etapa de reelaboración sin pérdida total: muchos elementos prehispánicos sobrevivieron, reinterpretados en clave cristiana y local. (Cultura gob.mx, s. f.; INAH, 2023).

Época independiente, Reforma, Revolución: En el México independiente y durante los siglos XIX y XX, la fiesta de los muertos circuló entre espacios rurales y urbanos con distintas resonancias. En ciudades la práctica tendió a ubicarse dentro de lo doméstico y parroquial, mientras que en pueblos rurales se conservaron formas comunitarias más intensas. En el siglo XX surgieron procesos de revalorización cultural: intelectuales, artistas y el proyecto nacionalista posrevolucionario recuperaron y potenciaron símbolos “precolombinos” como elementos identitarios. Cabe notar que hay debate académico sobre la manera en que el Estado posrevolucionario instrumentalizó ciertos iconos (a veces reelaborando o incluso mitificando pasados “aztecas”) para construir una identidad nacional. La consolidación del 1 y 2 de noviembre como el eje central de la conmemoración nacionalizada es producto de esta larga negociación entre comunidad, Iglesia, intelectuales y políticas culturales estatales. (Wikipedia, s. f.).

La institucionalización cultural contemporánea y el reconocimiento internacional: En las últimas décadas la celebración se ha revitalizado y transformado por procesos turísticos, mediáticos y académicos: ofrendas monumentales, campañas culturales urbanas, inclusión en currículas y un creciente interés internacional. En 2008 la UNESCO inscribió la festividad mexicana denominada “Indigenous festivity dedicated to the dead” en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, reconociendo su valor cultural y la necesidad de proteger su diversidad expresiva. El reconocimiento no homogeneiza la tradición: más bien protege la idea de una práctica viva, plural y con variantes locales. (UNESCO, 2008).

¿Por qué el 2 de noviembre y no otra fecha? La respuesta combina: (1) la tradición litúrgica europea (la instauración del 2 de noviembre para orar por los fieles difuntos por iniciativa de instituciones monásticas como Cluny), (2) la coincidencia con ritualidades indígenas preexistentes realizadas a finales de octubre y noviembre y (3) la fuerza institucional de la Iglesia en la Colonia para fijar un calendario. En la práctica popular mexicana se superpusieron ambas lógicas: el 1 de noviembre suele asociarse con los “angelitos” (niños muertos) mientras que el 2 de noviembre se dedica a los adultos —distinción que, aunque hoy parece generalizada, es resultado de interpretaciones sincréticas y de adaptaciones locales que fueron homogénezandose con el tiempo. (UNAM, 2023).

Variaciones locales y fechas “anexas”: La tradición popular distingue días específicos —en algunos lugares desde el 27 de octubre hasta el 4 de noviembre— para recordar a distintos tipos de difuntos (mascotas, muertos por accidente, ahogados, “olvidados”, no bautizados, etc.). Estas prácticas muestran la persistencia de calendarios locales que coexistieron con el calendario litúrgico e incluso lo precedieron cronológicamente en ciertas regiones. Es importante subrayar que la celebración que hoy llamamos “Día de Muertos” resulta de la suma y el encaje de calendarios, no de una sola fecha originaria. (Wikipedia, s. f.).

Elementos rituales: ofrenda, comida, copal, flores, velas y calaveras —significados y continuidad. Muchos de los componentes populares (pan de muerto, cempasúchil, copal, agua, sal, fotografías, velas, comida favorita del difunto, papeles picados, calaveras de azúcar) tienen raíces que combinan significados indígenas (alimento para el viaje del alma, guías olfativas y visuales) y cristianos (oración, intercesión, memoria sagrada). Cada objeto funciona como mediador entre vivos y muertos: guían, purifican, alimentan y recuerdan. La permanencia de estos objetos en el altar contemporáneo es testimonio de continuidad cultural y creatividad popular. (INAH, 2023).

 La transformación mediática y turística ha traído beneficios (difusión, valorización cultural, ingresos) y retos (comercialización, estereotipos, pérdida de significados locales). Investigadores y comunidades plantean la necesidad de proteger la diversidad y el carácter vivo de las prácticas —no reducirlas a iconografía turística— y de mantener la escucha hacia las comunidades que sostienen la fiesta. La institucionalización (museos, ofrendas monumentales, escuela) debe dialogar con los portadores culturales y las comunidades locales para evitar la homogeneización. (UNESCO, 2008).

 El Día de Muertos es el resultado de una larga historia de encuentros —entre cosmovisiones indígenas y liturgia cristiana, entre prácticas comunitarias y políticas culturales estatales— que ha producido una tradición compleja, viva y diversa. La elección del 2 de noviembre es fruto de una convergencia histórica (la institución litúrgica europea y las prácticas indígenas de finales de otoño) y de procesos de adaptación regional y nacional que se consolidaron a lo largo de los siglos. Preservar su pluralidad, entender sus raíces y reconocer las voces locales que la mantienen viva son tareas esenciales para cualquier estudio o intervención cultural.

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TEXTO EN INGLÉS

Day of the Dead in Mexico: Origin, History, and True Meaning of a Living Tradition

The Day of the Dead is not merely a date on the calendar—it is the convergence of worldviews, ritual practices, and social transformations that, from pre-Hispanic times to the contemporary era, have shaped a unique way of remembering the dead. Below is a documented and rigorous overview —with emphasis on renowned Mexican sources— that explains why the commemoration takes place around November 1st and 2nd, how it evolved from Indigenous practices, what changes were introduced during the Conquest and the Colonial period, how it was reinterpreted in the 19th and 20th centuries, and how it continues into modern times. The text is intended for a broad audience yet seeks academic solidity, drawing on research from UNAM, INAH, colonial documents (including Sahagún), and the UNESCO designation of the celebration as Intangible Cultural Heritage of Humanity.

Pre-Hispanic Origins:

In Mesoamerican societies, death was not the absolute end of human existence but rather a transition integrated into cosmic and agricultural cycles. Different ethnic groups (Nahua, Purépecha, Maya, Mazatec, Mixtec, Zapotec, among others) developed specific rituals for the deceased: offerings, cemetery visits, ceremonies with copal, flowers, and food, and ritual periods often synchronized with agricultural cycles, lunar phases, or ceremonial calendars. Friar Bernardino de Sahagún, documenting Nahua practices in the 16th century, recorded the idea that death implied continuity and described festivals around October–November dedicated to the dead and to deities linked to the underworld, although with regional variations in dates and rites. These pre-Hispanic celebrations were plural and localized: there was no single “national” festival for the dead, but rather multiple festivities with shared elements (offerings, food, music, cleaning of tombs) that varied by community. (Sahagún, 1956; INAH, 2023; UNAM, 2023).

The Arrival of Christian Liturgy and the Fixing of November 2nd:

The date of November 2nd, as we know it in the Christian calendar, has a European origin. Since the early Middle Ages, Western monasteries dedicated specific days to pray for the souls of the deceased. Saint Odilo of Cluny, at the end of the 10th century, established a general commemoration for all the faithful departed on November 2nd—a practice that spread through Western liturgy and reached New Spain in the 16th century with friars and the ecclesiastical apparatus. The coincidence between Indigenous festivals held toward the end of autumn and the new Christian liturgical dates fostered processes of syncretism: missionaries Christianized many local practices—modifying meanings and rites—while Indigenous peoples incorporated Catholic elements, giving them their own interpretations. Thus, the date of November 2nd was imposed administratively by the Church, but in popular practice, the commemoration remained diverse (with November 1st in some communities dedicated to children). (UNAM, 2023).

Transition During the Conquest and the Colonial Period:

During the Conquest and the early colonial centuries, a complex process of cultural negotiation took place. Missionaries denounced “pagan” customs and banned certain rituals; however, pragmatic evangelization allowed the continuation of practices under new guises. Colonial and ethnographic documents show adaptation: offerings continued (now including Christian images and saints), tomb visits persisted (now in parish cemeteries), and the belief that the living should aid souls (through Masses and prayers) was maintained. Meanwhile, colonial administration promoted a uniform liturgical calendar (All Saints’ Day, All Souls’ Day), which standardized the Catholic dates without erasing local variants. The colonial era was thus one of re-elaboration rather than loss: many pre-Hispanic elements survived, reinterpreted through Christian and local lenses. (Cultura gob.mx, n.d.; INAH, 2023).

Independent Mexico, Reform, and Revolution:

In independent Mexico and throughout the 19th and 20th centuries, the Day of the Dead evolved differently in rural and urban spaces. In cities, the practice tended to be domestic and parish-centered, while in rural areas, strong community-based forms persisted. The 20th century saw cultural revalorization: intellectuals, artists, and the post-revolutionary nationalist project recovered and amplified “pre-Columbian” symbols as elements of identity. Scholars note, however, that there is academic debate about how the post-revolutionary state instrumentalized certain icons (sometimes reimagining or even mythologizing “Aztec” pasts) to build a national identity. The consolidation of November 1st and 2nd as the national axis of the commemoration emerged from this long negotiation between communities, the Church, intellectuals, and state cultural policies. (Wikipedia, n.d.).

Contemporary Cultural Institutionalization and International Recognition:

In recent decades, the celebration has been revitalized and transformed by tourism, media, and academia: monumental altars, urban cultural campaigns, school inclusion, and growing international interest. In 2008, UNESCO inscribed the Mexican festivity known as “Indigenous festivity dedicated to the dead” on the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity, recognizing its cultural value and the need to safeguard its expressive diversity. The recognition does not homogenize the tradition; rather, it protects the idea of a living, plural practice with local variations. (UNESCO, 2008).

Why November 2nd and Not Another Date?

The answer combines: (1) the European liturgical tradition (the institution of November 2nd to pray for all souls initiated by monastic orders like Cluny), (2) its coincidence with preexisting Indigenous rituals held in late October and November, and (3) the institutional power of the Church during the Colonial period to fix a calendar. In Mexican popular practice, both logics overlapped: November 1st is usually associated with “angelitos” (deceased children), while November 2nd is dedicated to adults—a distinction that, although now widespread, is the result of syncretic interpretations and local adaptations that gradually became standardized. (UNAM, 2023).

Local Variations and “Extended” Dates:

Popular tradition distinguishes specific days—from October 27th to November 4th in some regions—to honor different kinds of deceased (pets, accident victims, the drowned, the “forgotten,” the unbaptized, etc.). These practices reveal the persistence of local calendars that coexisted with, and even predated, the liturgical calendar in certain areas. It is important to emphasize that what we now call the “Day of the Dead” is the result of the combination and alignment of calendars, not of a single original date. (Wikipedia, n.d.).

Ritual Elements: Offerings, Food, Copal, Flowers, Candles, and Skulls — Meanings and Continuity:

Many popular components (pan de muerto, marigolds, copal, water, salt, photographs, candles, the deceased’s favorite food, papel picado, sugar skulls) have roots that combine Indigenous meanings (food for the soul’s journey, olfactory and visual guides) and Christian ones (prayer, intercession, sacred remembrance). Each object functions as a bridge between the living and the dead: guiding, purifying, feeding, and remembering. The permanence of these elements on modern altars testifies to cultural continuity and popular creativity. (INAH, 2023).

Media and tourism have brought both benefits (dissemination, cultural appreciation, economic income) and challenges (commercialization, stereotyping, loss of local meaning). Researchers and communities highlight the need to protect diversity and the living nature of the practices—to prevent them from being reduced to tourist iconography—and to maintain dialogue with the communities that sustain the celebration. Institutionalization (in museums, large altars, and schools) must engage with cultural bearers and local groups to avoid homogenization. (UNESCO, 2008).

The Day of the Dead is the result of a long history of encounters—between Indigenous worldviews and Christian liturgy, between community practices and state cultural policies—that has produced a complex, living, and diverse tradition. The choice of November 2nd arises from a historical convergence (the European liturgical institution and Indigenous autumn rituals) and from processes of regional and national adaptation consolidated over centuries. Preserving its plurality, understanding its roots, and recognizing the local voices that keep it alive are essential tasks for any cultural study or intervention.

Bibliografía 

Bernardino de Sahagún. (1956). Historia general de las cosas de la Nueva España (Edición Porrúa). México, D. F: Porrúa.

Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). (2023, 20 de octubre). El origen del Día de Muertos. Recuperado de https://inah.gob.mx/especiales-inah/articulos/el-origen-del-dia-de-muertos

Secretaría de Cultura del Gobierno de México. (s. f.). Así nació el Día de Muertos (Cuadernos de turismo cultural Núm. 16). Ciudad de México: Secretaría de Cultura.

Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM). (2023). Orígenes e historias de los días de muertos en México (UNAM Global Revista). Recuperado de https://unamglobal.unam.mx/global_revista/origenes-e-historias-de-los-dias-de-muertos-en-mexico/

UNESCO. (2008). Indigenous festivity dedicated to the dead (Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity). Recuperado de https://ich.unesco.org/en/RL/indigenous-festivity-dedicated-to-the-dead-00054

“Día de Muertos.” (s. f.). In Wikipedia. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/D%C3%ADa_de_Muertos